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利维坦按：
电影《阿甘正传》中，当他忽然有一天启动跑步时，许多东说念主不解白他跑步的真谛安在，媒体不断在追问：你是为寰宇和平而跑步吗？你是为四海为家者跑步？你是为女性权柄跑步吗……他们就是无法明白阿甘的那句话：有些东说念主跑步，什么都不为。
同样，咱们一世中所醉心和追求的，并不消然伴跟着一个"这有什么真谛"的追问，它本人就是真谛。只不外，在现今媒体和贸易社会下，许多事物都被冠以了器具化的叙事：这种叙事看似特真谛真谛，殊不知，这让咱们在不经意间隔离了食品的本色。
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几十年来，米高梅电影公司（MGM）出品的电影老是在雄狮利奥的吼怒中拉开序幕，环绕它的是那句座右铭——Ars gratia artis：为了艺术而艺术。鉴于米高梅是一个庞杂的渔利机器，咱们省略会怀疑这种上流情操的诚心。尽管如斯，除了饱受争议的"说念德升迁"方针外，这照实抒发了东说念主们拍摄电影为数未几的耿介事理之一。为了其他任何宗旨——利润、自我倾销、宣传——而创作的艺术，根蒂算不上的确的艺术，至少在最隧说念的真谛上不是。
因此，当我看到最近一份"国度艺术通行证"（National Art Pass，捏有者可免费或减价进入英国各地的好意思术馆和博物馆，编者注）的告白时，感到有些战栗。其口号"目力更多，活得更精彩"（See more. Live more）听起来没错：艺术照实充实了咱们的生活。
但事实讲授，这里的"更多"隧说念是数目上的，而非质料上的。"用艺术为你的人命增寿几年，"主标题这么宣告，紧接着是："在好意思术馆和博物馆渡逾期光不错助你长命。"艺术不再是为了艺术本人，而是为了你的腹黑——而况是身材上的腹黑，而非精神上的。这种对于艺术的宣传已变得无处不在，英格兰艺术委员会也在倾销一种不雅念，即"参与创意和文化行为已被讲授对个东说念主和社区的健康有利"。
阿尔贝托·贾科梅蒂（Alberto Giacometti）《行走的东说念主II》（1960年），现藏于华盛顿特区国度好意思术馆。© Billy Liar/Flickr
我省略对那张宣传海报感到战栗，但并不感到不测。历久以来，我一直在擅自哀叹"万物皆器具化"的倾向：似乎再也莫得什么事物本人具有价值，而只是被视为处事于某种实远程能的妙技。我最早察觉到这一令东说念主缺憾的趋势是在2010年，那时我不幸解任驳斥格雷琴·鲁宾（Gretchen Rubin）的书《幸福诡计》（The Happiness Project，2009），该布告录了她整整一年对幸福生活的刻意追求。书中有一段话对我的冲击如斯巨大，以至于我今天简直都还能逐字复述。她与丈夫的一天开局不顺，但在说念歉之后，鲁宾写说念：
"咱们拥抱了——至少捏续了六秒钟。我从考虑中未必得知，这是促进催产素和血清素流动的最短时刻，这些提振心情的化学物资能增进心情。殷切的时刻夙昔了。"
这给我留住了一个令东说念主屁滚尿流的画面：一个女东说念主拥抱丈夫，不仅是出于爱或温煦，更是为了开释荷尔蒙并缓解压力。这些句子突显了她的"幸福诡计"是若何让她在作念每一件事时都带着"改善心情"的宗旨。似乎莫得其他事情比这更穷困，以致连真相也不例外。在为期一年的"把我方当成快意机器"的实验收尾时，她反想了哪些改动了，哪些莫得。"也许我只是在看我想看的东西，"她想忖说念，接着又加了一句："也许吧，但谁在乎呢？"只消能让你嗅觉好点，管它真假。
在目击了"为了幸福而拥抱"到"为了长命而创意"的这些年间，我见过无数肖似的例子：生活中一切好意思好的事物，都不是因为它们本人的价值而被提倡，而是因为它们能带来的物资性平允。这种器具化仍是悄然成为常态，以至于咱们以致莫得解析到它的歪邪，更遑论其乌有之处。咱们似乎也莫得解析到它究竟有何等渊博。然而，它的影响却十分深刻，一次又一次地让咱们迷失在生活的的确价值之中。
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在会诊问题地方并提议科罚决策之前，我有必要为"万物皆趋于器具化"这一看似顶点的论调正名。这绝非修辞上的夸张，而是我诚心以为，简直通盘有价值的事物，在说起自身价值之前，都至少有东说念主先强调了其功利效能。
以去教堂为例。大大批信徒认为礼拜是一种虔敬的义务，而不是取得进入天国的实用妙技。然而，如今以致一些基督徒，比如在《迥殊基督教》（Premier Christianity）杂志上撰文的黛博拉·詹金斯（Deborah Jenkins），也会援用考虑指出："成为辅导社区的一员不错延伸命命、减少抑郁并促进积极的热沈健康。"
我今天顺手翻阅的一册书，则主张祷告有助于身材健康，并援用一项考虑称："逐日的礼拜祷告在心血管系统、血液以及肌肉和骨骼方面都带来了权贵的医学益处。"天然，要是被质疑，莫得东说念主会说这些是实施宗教的最好事理。但这并不妨碍他们将这些当作相配好的事理提议来。此外，这些事理看起来更的确，也更"科学"，至少比"一个充满爱意的造物主真的在乎你若何渡过周日上昼"这么的说法更容易被领受。
© The Telegraph
更令东说念主匪夷所想的是，咱们以致被赋予了达到性飞扬的器具性事理。《逐日电讯报》（The Telegraph）2015年的一条标题——"科学家称每天一次性飞扬或可注重前哨腺癌"——轮廓了一种如今闲居传播的不雅念：男性进行性生活或自慰的最好事理之一，不再是为了取得快感、亲密或开释性殷切，而是为了保护自身健康。
你不错花很万古刻去列举那些东说念主们本人就诊疗的事物，但愿找到一个从未因其健康、财富或幸福方面的平允而被赞誉过的例子。但这么的寻找注定枉然。朔方歌剧院（Opera North）的网站列出了唱歌的10个平允，其中只消一个——"它不错让你抒发自我"——与艺术和创造力关联。其他的包括"让你嗅觉更好"、"增强肺功能"、"匡助缓解压力和裁减"、"有助于改善挂牵"、"在生活落索时提供匡助"以及"升迁自信"。
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那些倡导与天然重新建造揣度的东说念主，其事理同样阿谀了那种以自我为中心的功利主义享乐不雅，而恰是这种不雅念领先导致了东说念主类与天然的疏离。英国国民相信（The National Trust）谈到"在天然中行走有助于身心健康"，而日益流行的"丛林浴"则饱读吹咱们把林地当作一种不错"走进去"的诊所。这些所谓的天然倡导者似乎莫得解析到其中的讪笑之处：要是咱们走进树林只是因为它们能为咱们作念什么，那么咱们的心态，与那些砍伐树木的东说念主所捏的克扣性、强抢性想维其实并无不同。
以致连形而上学——这种以无功利之心追求贤慧的行为——也未能逃走被器具化的魔咒。如今，大学只是宣称其课程能让你探索一些最根蒂的存在问题仍是远远不够了。当今的问题明显愈加注重履行利益：形而上学若何匡助你买房或积累待业金？形而上学时常被宣传为"可迁徙想维技艺"的磨练课程，而这些技艺最常应用于何处，也无庸赘述：职场。剑桥大学形而上学系专门辟出一整页网页，先容其教诲的五项对简历大有裨益的技艺：想维才气、相通才气、组织才气、东说念主际往复才气和考虑才气。
当器具化应用于咱们与他东说念主互动或为他东说念主所作念的事情时，它就显得尤为无益。康德将其视为一种"皆备号令"（categorical imperative）——一种说念德上的皆备要求——即"对待东说念主性，非论是自身照旧他东说念主，长久将其视为宗旨，而绝弗成只是将其视为妙技"。咱们用来态状将他东说念主器具化的词语，也适值反应了咱们认为这种行动的腐蚀性：去东说念主性化、圆寂、克扣。这也恰是为什么，把社会关系器具化不仅是不说念德的，而况最终会自欺欺人。要是咱们启动强调社会关系能为咱们带来什么，那么咱们就把其中的他东说念主当成了实现自我升迁的器具。
试问我方：咱们有几许的爱好是出于本心，而不是出于利益性的宗旨？© GIPHY
我以致还莫得来得及列举那些已被例行公务般器具化的行为。咱们还不错加上园艺、领路、露营、拍浮、参与竞选、社区志愿处事、烘焙面包、手工艺、写日志、大笑、说"谢谢"。咱们越来越少地去问这些事情本人有什么价值，而是去问它们能为咱们带来什么平允。而所谓的"平允"，指的恰是健康、财富以及浅显真谛上的告捷。
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那些出于本人价值而醉心天然、艺术、学习、友谊等事物的东说念主，省略会以为强调它们的器具性平允令东说念主反感，但这么作念究竟有什么害处呢？毕竟，一个过着器具化生活的东说念主和一个莫得这么生活的东说念主，可能在作念完全通常的事情。
这种反对意见忽略了一个事实：邃密生活不仅取决于咱们作念什么，还取决于咱们若何去作念。两个领有通常文化日程的东说念主，可能去看同样的展览、不雅看同样的电影、凝听同样的音乐，但要是他们的动机根蒂不同，那么他们所生活的寰宇也就判然不同。
措施悟这少许，咱们必须回到一个基本问题：为什么任何事物会具有价值？
在《尼各马可伦理学》中，亚里士多德是最早（天然并非终末一个）指出这少许的东说念主之一：咱们作念某些事情是为了达成其他宗旨，而另一些事情则本人就是宗旨。只消后者具有内在价值，而作为妙技的事物只具有外皮价值。要是咱们要问性射中的终极价值在那儿，那么明显，它存在于那些具有内在价值的事物之中。
这真谛真谛如斯纰漏易懂，以至于东说念主们可能会以为它须生常谭。但它值得咱们越逾期期、相接东说念主生各个阶段反复强调，因为咱们很容易被隧说念的功利性事物所蒙蔽，而忽略了的确有价值的东西。财富天然是最明显的例子。财富的价值在于它的购买力，它不错用来取得咱们最诊疗的许多东西。然而，咱们似乎老是忍不住想要积累更多的财富，永远以为不够，从而忽略了与爱东说念主相处的时刻和咱们醉心的行为。
追求外皮价值而非内在价值，本就是一种特殊常见的乌有。而对一切事物的器具化则又更进了一步。它不仅让咱们偏离那些本人就有价值的事物；它还抢劫这些事物的内在价值，把它们形成隧说念的妙技。更糟的是，这些"宗旨"本人以致也并不具备价值。
想一想，器具化究竟处事于什么：健康、财富以及热沈幸福感。这些方针明显都令东说念主向往，以至于咱们很容易忽略一个事实：它们都不具备内在价值。这少许对于财富无庸赘述，但对身心健康同样缔造。
先看身材健康。
咱们时常谭论它，仿佛它是最穷困的一切。这亦然为什么奥古斯滕·巴勒斯（Augusten Burroughs）那句"当你领有健康，你就领有一切"会在蚁集上闲居传播。但咱们并不是为了健康本人而留意它。咱们垂青它有两个原因：其一，失去健康时时意味着祸害和折磨，而这些本人就是坏的，应当幸免；其二，领有健康能让咱们更有才气去作念那些赋予生活真谛的事情。
电影《耻辱》（Shame）剧照。© 豆瓣电影
然而，一个莫得爱、零落特真谛行为或体验的健康东说念主生，将是缺乏的。事实上，许多慢性病患者在经历中让我方和他东说念主都感到骇怪：他们发现，健康其实并不是最穷困的东西。在疾病中，他们更理会地看到什么才是最穷困的，并发现，与其健康却被东说念主厌恶，不如生病却被东说念主爱着。正如一位使用轮椅的受访者对顾问学副教诲伊丽莎白·林赛（Elizabeth Lindsey）所说："即使我行动未便，我依然不错充实地生活，因为对我而言，人命源于内心。"身材健康天然穷困，但它只是一个基础，让咱们更容易玩赏的确穷困的事物。事实上，林赛还谈到"疾病中的健康"，她认为，的确真谛上的健康并非只是是莫得疾病[1]。
即便热沈健康本人也并非最终宗旨。热沈疾病本色上是负面的，因为它是一种毫无所得的祸害。然而，领有邃密的热沈健康，正如领有健康的体魄一样，只是是通往那些更具根蒂价值之物的旅途。以致某些热沈上的祸害也并非本色上的赖事。追悼其实是有利的，因为它讲授了当咱们所诊疗的东说念主遭逢不幸时，咱们的心扉反应正在正常地运作。
以致连幸福——这省略是被器具化论调援用最广的益处——也不是一种内在的善。要是一个东说念主因看到我方偏见所气愤的东说念主吃苦而感到幸福快意，这绝非善事。生活在化学药物制造的空虚中，虽然称心快感却与现实寰宇脱节，这也不叫善事。当你的伴侣在抗击你，而你却生活在一段关系踏实的幻觉中并感到幸福，这同样不是善事。清醒的祸害省略比幸福的无知更难过，但这并不料味着无知就是善事。
亚里士多德在将"心盛"（flourishing）定为东说念主类最高之善。© wikipedia
那么，要是健康、财富和热沈健康都不是本色上的善，究竟什么才是"内在之善"呢？形而上学家们屡屡犯错，试图将某种单一事物界说为"至善"（summum bonum），UEDBET即东说念主类的"终极利益"。对亚里士多德而言，它是感性的千里想；对释教徒而言，它是祸害的消解；对康德而言，它是温煦意志；对功利主义者而言，则是幸福。然而，似乎莫得事理将具有内在价值的事物窄小地放荡在某一种情状或行为中。亚里士多德在将"心盛"（flourishing，即"幸福/茂密生活"）定为东说念主类最高之善时更接近真相，他的乌有仅在于对"何为茂密"给出了过于教条的章程。当咱们的生活参预到那些因其自身而非他物而具有价值的事物中时，咱们便处于茂密之中。茂密的体式如同东说念主类个体一样毫不通常。尼采认为莫得音乐的生活将是一个乌有，但对于那些对音乐无感的东说念主来说，这并非乌有。认为人命的终极价值源于具有内在价值的事物的不雅点，本色上是多元主义的。
东说念主类的内在之善涵盖了通盘那些无需进一步辩解就能让人命值得追求的事物。若问及它们"有什么真谛？"，这本人就是一种扭曲。它们本人就是真谛地方。咱们无法通过论证来诠释它们为何有价值，只可态状是什么让它们具有价值，并期待他东说念主能识别出其中的重量。
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举例，咱们不错说，在丛林里渡过的一天源头就应当被诊疗，因为它让咱们解析到人命存在的遗迹，并对天然界感到咋舌。参与或不雅看一项领路，意味着躬行经历或见证身心合一的挑战与隆盛，这种合一比生活中其他任何事都愈加齐备。学习一门外语是通往另一种文化的派系，让你能与该文化的成员交流，构兵其文体与媒体。通盘这些事物都充实了咱们的人命，拓宽了咱们的资历，即便它们没能让你的寿命延伸一秒，或让失智症晚发生一天，它们依然是有价值的。要是你仅将它们视为增强热沈、心扉或体能的妙技，以备畴昔那些可能（也可能并不）同样特真谛的时刻，那么你便散布了注重力，离开了此时此刻的确有价值的事物。生活不是为了畴昔的排演。它是一场仍是启动的比赛，而时刻正在荏苒。
内在价值与外皮价值的诀别在见地上省略理会，但在现实寰宇中很快就变得不那么分明。无庸赘述的是，许多事物既具有内在价值又具有外皮价值，正如我之前论证的那些被乌有器具化的事物一样。器具化本人并不创造外皮价值，它只是将外皮价值升迁到内在价值之上。
此外，内在价值也并非老是优先于外皮价值。东说念主类有现实的活命需要，有时赢利、劈柴或获取食品，比读演义或陪孙辈玩耍更为穷困。许多事情本来就必须出于器具性宗旨去作念，而要是一个东说念主只从事那些具有内在价值的行为，那将是一种极为特殊的特权，以致是一种赔本。
还有，并非通盘外皮利益都具有通常的价值。有些利益比其他利益更能处事于最终价值。为了博取雇主的欢心、赚取财富而捧场奉承，最终只会让咱们隔离东说念主生最穷困的东西，而况也无法保证咱们以后还能回到正轨。比较之下，学习伦理学在某种真谛上亦然实现好意思好生活的妙技，但这个方针近在目下，简直不错手脚一种善。
这亦然为什么我认为，"为艺术而艺术"与"艺术作为教学器具"的争论在某种进度上是被误导的。有些艺术，尤其是器乐和抽象绘图，照实应该只为其自身而被玩赏。但许多文体、电影和戏剧作品，能够为咱们提供对于伦理、政事以及东说念主性的洞见。通盘这些领悟，都有助于咱们更好地生活，愈加关注我方和他东说念主生活中的确穷困的东西。这么的艺术不错被视为通向说念德培植的妙技，但在优秀的艺术中，妙技与宗旨雅致交汇，以至于这种诀别显得东说念主为刻意。举例，任何干于安东·契诃夫为何是伟大剧作者的敷陈，都无法把他的戏剧技巧与其作品所体现的东说念主性分开。许多说教式艺术的问题，并不在于它包含训戒，而在于这些训戒抒发得过于简略简陋。这类作品不仅艺术性低，也不是好的培植器具。
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内在价值与外皮价值之间的关系是复杂的，而器具化的一个问题在于，它试图将这种复杂性扁平化、纰漏化。它饱读吹咱们找出"最有效"的东西，并将其从那些具有终极价值的事物中剥离出来，置于其之上加以优先探究。在这么作念的经由中，它往往削弱以致糟塌了它正本宣称要最大化的那些平允。
以社会关系为例。我最近外传有一项考虑[2]称，非论作念什么——以致是阅读——与他东说念主一皆作念，都比独自进行对咱们更有利。这一信息如今被闲居传播，东说念主们也因此知说念，酬酢对身心健康很穷困。但友谊和共同体最有价值的特点之一，适值在于它们让咱们解脱对自我的关注，使咱们愈加解析到他东说念主的需要。要从酬酢中的确获益，咱们必须以正确的心态去参与：因为怜惜相互而相处，因为相互有启发性，因为咱们享受成为共同体验或共同职业的一部分。要是咱们只是出于升迁个东说念主幸福感的宗旨去往复，那么咱们很可能无法取得酬酢本应带来的那些益处。
器具化看起来很高效，因为它让咱们平直奔着想要的实用成果去。但成果往往误打误撞。许多时候，要是你只是为特出到某种平允而去开展一项行为，你反而得不到它。那些看起来像是走捷径的作念法，终末却成了断路，把你的确想达成的方针给毁了。
要是说器具化是一种如斯严重的乌有，那咱们为什么还会走到这一步呢？毕竟，咱们并不是特意要抢劫那些最诊疗的行为的真谛，或把一又友当作升迁热沈情状的器具。器具化的根源，源于西方当代性中几个互关连联的特征。
发蒙领路使一种不雅念得以熟谙：主权且自主的个体具有环节地位，这一不雅念在古典想想和基督教传统中都有深厚根基。几个世纪以来，这种不雅念迟缓成为一种"学问"。每个东说念主都被认为应当是我方侥幸的愚弄，是我方东说念主生故事的作者。自我抒发与自我决定被视为成为"真实自我"的要道。
在一个权力由少数东说念主掌控、大批东说念主被压制的时期，发蒙想想家提倡更大的个东说念主解放无疑是正确的。但东说念主类同样是社会性动物，不可能完全自主。当代性的乌有在于淡薄了这少许，把通盘重点都放在个东说念主解放上，而对相互的依赖关注不及。这导致对自主性的过度强调，把对个体性的珍贵推向了顶点。其成果就是"原子化"：一个咱们相互之间的分离被不断放大的寰宇。
让·胡贝尔（Jean Huber），《形而上学家的晚餐》（Un dîner des philosophes，1772）。© Courtesy the Voltaire Foundation/Wikipedia
这种原子化的寰宇具有若干特征，而这些特征都在滋长器具化。源头，它生息了一种"适度的幻觉"。在被饱读吹去感受自身自主性的同期，咱们淡薄了一个事实：有太多事情并不在咱们的掌控之中。寰宇的发展既会迅速地带来机遇，也会迅速地制造阻截。咱们以致都无法完全掌控我方。咱们的基本组成——性格、东说念主格、资质与局限——并非出自咱们的礼聘；咱们也无法平直涉及想想与意志背后的掩盖机制，弗成轻便决定我方可爱什么或坚信什么。
然而，在被预设为解放而自主的前提下，咱们会瞎想我方不错操控寰宇，去实现一切想要的东西。幸福、健康与告捷似乎唾手可取，只消咱们作念出正确的礼聘即可。于是，寰宇就形成了一系列不错拉动的杠杆和不错按下的按钮，一切都盲从于咱们的意志。简而言之，一切都不错、也必须成为实现咱们所礼聘方针的妙技，因为咱们认为这恰是自我决定的必要要求。
在晚期成本主义，咱们的自主能动性越来越多地通过"消耗者"身份来体现。解放源头被领悟为若何操纵财富的礼聘上，并伴跟着一种甘心：只消付出财富，所需的一切都不错取得。消耗主义心态不仅影响了咱们对待商品的样式，也影响了咱们与万事万物的关系。
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成果就是，寰宇本色上形成了交易性的——一切都成了获取其他东西的器具。聚合软件让东说念主产生"挑选伴侣如同购物"的嗅觉这绝非未必，因为咱们以致用消耗的框架来看待伴侣关系。政事也形成了一种"以选票换取利益"的交易，在这种逻辑中，选民和政客都坚信胜者通吃，就像拍卖中出价最高者赢得一切，而相沿失败一方的东说念主则被抛诸脑后。民主本应是互助不同诉求的机制，而不是让胜者得到一切。投票应当是抒发意见，而不是保证成果。但在新的消耗主义心态中，选票不再意味着赋予牵扯，而是购买权力。
器具化的另一个深层文化根源，是那种从天然科学中悄然渗入进咱们文化的归附论。归附论的中枢不雅点是：领悟事物运作样式的智商，就是将其拆解为各个组成部分。这种想想在几个世纪里为天然科学立下了汗马之劳。然而，它在社会科学鸿沟的相对失败，揭示了其局限性。经济、社会和热沈行为无法通过纰漏的机械经由来解释。咱们仍是解析到，即便在天然科学中，仅靠拆解事物所能解释的东西也极其有限；不雅察系统作为一个举座若何运作，具有同样——有时以致是更穷困的——真谛。
许多器具化行动背后，其实都暗藏着一种无视系统举座、仅关注局部元素的简略归附论。一次丰富的体验（举例户外行为）被简化为促进血液轮回或开释荷尔蒙的妙技。艺术本能激励出多样复杂且往往互相突破的心扉，如今却仅因其唤起某些积极心情的才气而受到珍贵。社会纽带本会带来祸害与心碎，也会带来隆盛，如今却被简化为"心扉相沿"的起首。
当对个东说念主自主权的过度迷信、交易式的消耗者心态，以及对事物运作规则的归附论格调集结在一皆时，咱们便不可幸免地将寰宇视为一个不错为了升迁自身福祉而轻便强抢的资源库。悲哀的是，当咱们这么作念时，咱们履行上是在淡薄而非处事于咱们内心最深层的需求。
© National Gallery of Art
要是咱们扭转这种"万物皆器具"的倾向，咱们的文化会形成什么样？天然，咱们仍会为了达成某些宗旨而去作念许多事。咱们也会平安承认，生活中许多好意思好的事物同样会带来器具性的益处。但咱们会将这些益处视为令东说念主欣喜的反作用，而非其中枢宗旨。一个"去器具化"的寰宇，将是一个让咱们愈加关注此时此刻的确价值的寰宇。
以友谊为例。咱们从他东说念主身上取得的个东说念主益处是真实存在的，但这些益处不应成为与他们相处的事理。东说念主际关系的价值在于咱们诊疗身处其中的"东说念主"，而非因为与他们共处能让大脑分泌内啡肽。大卫·休谟在两个多世纪前就改良了这一乌有，他写说念："我因善待一又友而感到快意，是因为我爱他；但我并非为了那份快意才去爱他。"驱逐器具化，就是要明白：嗅觉邃密往往是邃密生活的成果，但它并不组成邃密生活本人。
玩赏事物本人的价值，而非它们可能带来的利益，这是一种解放。它将咱们从内心的重压中解脱出来：咱们不再需要时刻确保我方的一坐一皆处事于某个更长久的宗旨，也不消用畴昔可能积存的筹码来为当下的每一天谈论。
把人命活到极致，意味着充分晓悟生活赋予的一切，而不是试图从中榨取可结束的利益。它让咱们解析到，好意思好的生活是咱们每天都能领有的，非论是在幽微之处，照旧在弘远之中。最穷困的是，它告诉咱们，咱们所爱的东说念主与物，其存在本人便已饱胀，无需附加任何功能，就值得咱们倾注时刻与关怀。活在这个寰宇上，并领悟到"生活本人即是宗旨"，这就是通往人命圆满的钥匙。
参考文件：
[1]onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1046/j.1365-2648.1996.02135.x
[2]journals.sagepub.com/doi/10.1177/19485506251364333
文/Julian Baggini
译/树上的男爵
校对/tim
原文/aeon.co/essays/instrumentalisation-is-making-everything-a-means-to-an-end
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